關於治療心靈創傷的爭議，其中一個關鍵點可能就是「製造了不可逆轉的依賴性」，就像給予一個心靈空虛的人幾粒丸仔，雖然使他的心靈在一剎獲得了空前的快感，掩蓋了現實所撕裂開來的傷痕，但從此以後這個人就嚴重依賴丸仔，再也不能成為一個獨立、理性、自主的人。
雖然從現實來看，要成為一個獨立、理性、自主的人從來都不容易，甚至社會裏頭這樣的人也沒有幾多個，也許就「獨立、理性、自主」幾個字的本義來說，亦都是空洞的；但比起一個染了毒癮的人，顯然一個非吸毒者要強得多，至少他能夠與現實社會作出實際有效的互動，例如透過工作養活自己，而吸毒者只能夠在幻想中獲得快感。
可以肯定的是，販賣毒品是不道德的，但販賣愛情呢？如果女孩在失戀時得到男孩的安慰和鼓勵，繼而戀上這個男孩，可能是不道德的，因為愛情本質就有一種造成依賴的成份，戒掉一份感情，痛苦的程度可能就和戒掉白粉一樣；萬不得已下，才可以用另一次愛情去治療上一次情傷，就像非到癌症末期，就不能用嗎啡來止痛吧？心靈的止痛，似乎要不帶有依賴藥性，不造成情感依賴，才是道德的。
所以同樣的觀點亦放諸西方傳教士的宣教手法上，用物質來換取群眾的信教，這幾乎是西方殖民國家軟手段的典範，本質上就和愛情的乘虛而入一樣，不道德。雖然個別例子有人們信教後有實質獲利，同時並沒有進一步投入了心靈；亦有例子是傳教士小往大來，用幾包米就換來信眾長期捐獻和不抵抗；但這些都不是討論範圍，真正值得注意的，是真心用這種「有效」方式傳道，招攬了「真心」信徒後，這到底是否仍然像乘虛而入般的不道德。
如果販賣愛情是不道德，那麼販賣信仰又是不是呢？可能是的。因為就算我們用「教師也是在販賣知識、歷史評價、科學概念之類」作為辯護，那些知識與信仰依然有種本質上的差異，就是知識埋藏著容許被批評、推翻的種子，真正的教育正是讓學生準備好隨時改正自己所學習過的，這一點正好是避免依賴的良藥；只有差勁的老師才要求學生絕對信服，而信仰正是要求信徒，只要信。
似乎我們已經找到答案︰在別人失落時介入，然後建立一種具依賴性的信念如信仰，不論是甚麼宗派，都是不道德的。可惜，情況並不如理論這樣簡單，就像是戒毒，一個人戒了毒是甚麼意思？如果只是再也沒有毒癮發作的話，不過是去除了生理依賴，至於心理依賴卻是另一回事；但怎樣才是治療心理依賴呢？最理想的情況也許是癮君子能夠獨立自主的拒絕吸毒，而毋須依賴任何其他東西；現實是，他依賴了朋友、家庭、工作、某些理想信念，令他得以堅持下去。
一個人要脫離任何依靠而獨立自主，然後憑空作出人生總總選擇，是不可能的，我們總是要建基於某些具意義的道德價值系統，才能夠發揮理性的力量，問題是，這些價值系統，該由誰來給予？又該於何時給予？給予的時候該用甚麼形式？而且，在這些價值系統與現實產生矛盾時，那些系統又教導他們如何反應？
最近太多流行曲唱︰人要珍惜光陰，別太著重賺錢。雖然唱是唱了很多，但誰人真的聽得入耳，然後改變了呢？似乎那些背負著不道德罪名的傳教士，就像困惑的母親看著手抱的嬰兒，急不及待就要把自己深信的價值，例如早睡早睡、不要偏睡、要有禮貌之類，通通都要貫輸進去，甚至要用盡打手板和請食雪糕之類的手段來教育，唯恐這個孩子長大後心裏沒有一個律，無法在這個社會好好做一個人，至於那個不道德的罪名，誰在乎？
The Nok
沒有留言:
張貼留言