你說電影口號有多重要呢，沒有看過「大隻佬」的人，一樣可以說得出「無般帶不走，唯有業隨身」，即是甚麼意思呀？哦，即是說前世做過的事，始終會跟著你，就像張栢芝前世是日軍斬人頭，今世最後都被斬頭，是業報。這樣就很好了，有大隻妝的綽頭，有型男天皇劉華，有美少女張栢芝，有順口又帶點哲理的副題，大隻佬電影的成功是有數得計的。
而且劇本亦相當不錯，中段就讓張栢芝替大家問了︰「即是說我前世是日軍，今世就要我死？」這是個好問題，如果代入一個真實的問禪，古有釋迦牟尼拈花微笑作回答，今有劉華武僧夾雞吃鵝來回應，拍得很對。張栢芝不就像我們每一個觀眾嗎？燒鵝犯了甚麼錯？白切雞又有甚麼業？既然電影口號製造了一個哲學感，就必須要面對這種質問。
這是一個兩難的問題，因為世界上有太多沒有來頭的劫難，落在無辜的人身上，例如我們自己。當身受其害的時候，我們第一個問題當然是「為甚麼是我？」我們會這樣問，因為我們渴望公義，所以我們要求有人給我一個答案，到底是甚麼令我遭逢此劫，而佛不回答。
張栢芝被殺之後，劉華的忿怒是能夠理解的，張已經是心地善良，努力洗去前世的業，但到最後還是要被慣犯孫果所殺，這是甚麼道理？劉華所以看到了因果，就做不成和尚，不就是當中實在找不到公義嗎？一個沒有公義沒有人性的天理，是沒有巿場的，劉華的自暴自棄是非常合理的選擇，就好像四川大地震之後，莎朗史東問「這是業嗎？」很忿怒吧，而佛不回答。
到底我們想要的是甚麼？業報論令每個劫數都要有解釋，所以不用質疑，甚至人殺人也可以，而且再也不用同情受難者；還是劫難乃命數，隨遇而安，雖然不用在苦難者的傷口上再灑鹽，但結果始終是一種風涼話？這裏就是兩難，張栢芝將所有問題歸咎於前世，一個和前世身份毫無相似的現世，最後都要受報應，真的可以解決她內心的問題嗎？
通常一套商業電影都會在結尾稍作呼應，即是劉華最後又剃掉頭髮，穿上和尚服，然後還食口煙，瀟灑地回去做和尚。如果將之看成為港產片的通病，即是說得太明顯之餘還有點作狀，就應該解釋為「劉華已經得道，理解了當下即是此真理，無視和尚修行的禮，不再拘泥於因果和公義的問題，真正看破塵世。」這種簡單明顯的結論，應該很可以滿足到一般影評和影迷的胃口吧，這是觀眾最愛的大團圓結局，也因此電影的藝術價值就降低了。
是這樣嗎？換個角度看，到底電影最後應否拍下劉華同時剃度，又食煙的一幕？如果拍，即是劉華太著意於表現出自己的看破，即是未看破啦；如果沒有食煙，則只是換上和尚服，明顯就是仍然執著形式，還未看破啦；如果沒有換衫又食煙，即是做回大隻佬，所謂當下即是，又該怎樣表現？這是一個好問題，而佛不回答。
The Nok
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