寬恕暴政

柴玲一句「我原諒中國政府」，引起極強烈的迴響，不得了。

以宗教之名殺戮無辜之人，固然令人忿怒，而以宗教之名寬恕不義之徒，亦有同樣效果。因此首當其衝，柴玲那早有爭議的「民運人仕」身份，自然蕩然無存，繼之她那所謂基督徒的身份，更惹人質疑，不是質疑她是否教徒，而是質疑到底基督教是一種怎麼樣的宗教。

柴玲到底可不可以寬恕中共？這是個有趣的問題，因為在基督教裏，愛與寬恕是核心的價值，如果信仰要求你愛那恨你的人，寬恕那些施暴於你的人，那麼當日用坦克與槍炮威脅你的人，又可不可以寬恕？

假如我們說，寬恕是有條件的，前題是對方需要認錯悔改，那麼柴玲的寬恕也無效。但聖經裏不是明明的寫著，耶穌連那些不覺得自己有錯的人，都會寬恕嗎？那麼基督徒還有甚麼好說？

我不知道柴玲對寬恕的定義是甚麼，是一種口頭上的慷慨，是一種自我心理的暗示，還是一種實質的不追究不平反行動，對她來說，「耶穌淨潔聖殿」是一個怎樣的故事？耶穌用武力和怒氣，驅趕那些污染聖殿、以宗教之名欺詐壓逼平民的人，甚至推動改革那種風氣與制度，對柴玲來說是寬恕？還是不寬恕？如果六四事件，不是一種私人恩怨，而是一種政制上的不義，那麼柴玲的寬恕還是否有意義？

話說回來，基督徒與社會事務的關係，還真是個有趣的課題。「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」，顯然是這一代教會的金科玉律，所謂政教合一與政治冷感之間應該是有一條界線，還是要有一個平衡，似乎大家還未有共識，暫時看來還是各施各法。

但更加重要的是，追求上帝的公義，是否等於追求地上的公義？兩者之間，是一種平衡關係，還是一種層級關係？很多人重覆抱著那段看上去很邏輯的質疑，作為自己不信 (基督教) 上帝的理由︰「如果是上帝想阻止惡而阻止不了，那麼上帝就是無能的； 如果是上帝能阻止惡而不願阻止，那麼上帝就是壞的。」即是說，你可以信耶穌，但如果你對於地上的暴政無動於衷，就別要在旁邊說三道四，例如柴玲，因為反正上帝已經退出人類社會。

至於上帝是否全能全善，還得先看我們自己的標準如何，才能夠說下去。

The Nok