寬恕暴政

柴玲一句「我原諒中國政府」，引起極強烈的迴響，不得了。

以宗教之名殺戮無辜之人，固然令人忿怒，而以宗教之名寬恕不義之徒，亦有同樣效果。因此首當其衝，柴玲那早有爭議的「民運人仕」身份，自然蕩然無存，繼之她那所謂基督徒的身份，更惹人質疑，不是質疑她是否教徒，而是質疑到底基督教是一種怎麼樣的宗教。

柴玲到底可不可以寬恕中共？這是個有趣的問題，因為在基督教裏，愛與寬恕是核心的價值，如果信仰要求你愛那恨你的人，寬恕那些施暴於你的人，那麼當日用坦克與槍炮威脅你的人，又可不可以寬恕？

假如我們說，寬恕是有條件的，前題是對方需要認錯悔改，那麼柴玲的寬恕也無效。但聖經裏不是明明的寫著，耶穌連那些不覺得自己有錯的人，都會寬恕嗎？那麼基督徒還有甚麼好說？

我不知道柴玲對寬恕的定義是甚麼，是一種口頭上的慷慨，是一種自我心理的暗示，還是一種實質的不追究不平反行動，對她來說，「耶穌淨潔聖殿」是一個怎樣的故事？耶穌用武力和怒氣，驅趕那些污染聖殿、以宗教之名欺詐壓逼平民的人，甚至推動改革那種風氣與制度，對柴玲來說是寬恕？還是不寬恕？如果六四事件，不是一種私人恩怨，而是一種政制上的不義，那麼柴玲的寬恕還是否有意義？

話說回來，基督徒與社會事務的關係，還真是個有趣的課題。「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」，顯然是這一代教會的金科玉律，所謂政教合一與政治冷感之間應該是有一條界線，還是要有一個平衡，似乎大家還未有共識，暫時看來還是各施各法。

但更加重要的是，追求上帝的公義，是否等於追求地上的公義？兩者之間，是一種平衡關係，還是一種層級關係？很多人重覆抱著那段看上去很邏輯的質疑，作為自己不信 (基督教) 上帝的理由︰「如果是上帝想阻止惡而阻止不了，那麼上帝就是無能的； 如果是上帝能阻止惡而不願阻止，那麼上帝就是壞的。」即是說，你可以信耶穌，但如果你對於地上的暴政無動於衷，就別要在旁邊說三道四，例如柴玲，因為反正上帝已經退出人類社會。

至於上帝是否全能全善，還得先看我們自己的標準如何，才能夠說下去。

The Nok

不公不私

當人人出來跟朋友聚會，都機不離手，無法脫離 Whatsapp、Facebook 和各種無聊小遊戲；然後有甚麼事情發生，也通通要放上網公告朋友圈子，又或是到討論區問問網友意見，個人私事就看似牢籠在手上的小螢幕，實際卻是放大到浩瀚的互聯網，這種公私不分的情況還真是太普遍，也因此出現了古怪的爭論。

例如最密集的聲音，就是抗議「朋友」在 Facebook 之類洗版，去廁所又要update，放工返屋企又要打卡，去樓下買碟叉雞飯又要上載，很煩。所以不少人早就撰文批評，說這類人缺乏存在感，要靠like和comment來支持生活，又說這種人有這樣那樣的強逼症，將自己當做名人般貼新聞，很作嘔云云。

雖然我不知道為甚麼人們會容忍自己的「朋友清單」裏有這種自己忍受不了的「朋友」，但更有趣的，是那些回應批評的人，往往都是同一番對白︰「又唔關你事，你唔鍾意可以唔睇！」換言之，反駁者的講法是，既然別人沒有損害你的利益，你就不應該作出批評。

但這種反駁至少有三個問題。
(1) 不關我的事，跟批評是否正確並無關係，如果一個人做錯事，路過的人指出錯誤，也無不妥，錯了就是錯了。
(2) 不喜歡可以不看，那麼別人的批評，你不喜歡也可以不看，何需反駁？這是自打嘴巴。
(3) 不看又怎麼能夠批評呢？如果沒有看就批評，這才是問題吧。

既然有這麼多問題，為甚麼人們還是一而再，再而三地用同一種對白回覆呢？因為這種反駁在字面上是沒意義的，它實際想講的是︰「你惹我不高興了，我不喜歡你，請收聲及離開。」事實上，那種洋洋得意、眾人皆醉的態度，確實又很易惹人不高興。當然問題並不止於此。

如果情景是放在公屋某個單位，鄰居經過看到裏頭媽媽打仔，然後勸說「體罰不好呀，要多多溝通呀」，之後那位媽媽抽起她那偷電話的兒子，然後眼尾瞟著鐵閘外的鄰居，說︰「又唔關你事，你唔鍾意就過主啦。」這是合情合理的，鄰居也只好聳聳肩離開，會報警嗎？大概不會。

但同一個情景放到 Facebook 上、討論區裏，就不同了，因為你打仔打到在街上，在廣場中間，全人類都看到你的鞭劄和聽到你兒子的哭聲，有人皺眉頭，有人議論紛紛，然後你說︰「又唔關你事，你唔鍾意就過主啦。」這就有點怪怪了，這到底是你的私事家事，還是大眾的事？Facebook 是私人地方？別說笑了，你那一千個「朋友」裏，有幾多個其實是真的朋友？

The Nok

消失中的耐性

感覺上，今年比較少質疑六四事件的新聞，沒有甚麼大學生、學者、議員跳出來提出這樣那樣的所謂個人看法，原因是甚麼呢？我始終不是政治專家，沒辦法歸納出甚麼內地開始解禁，所以手下都要先看看風聲；還是前幾年真理越辯越明，高層為免越描越黑，大家採取「留待公眾議決」的所謂軟著陸、低調化；又或碰巧換特首，大家害怕被清算云云。這些猜測我都不置可否。

不過已經二十幾年了，人們的耐性可以有多大？

這個耐性一方面當然是指集會人仕，數以萬計的人自發出席燭光晚會，沒有車船津貼，沒有蛇齋餅糉，沒有臨記的二百元日薪加飯盒，出鏡更加不可能多一百元之類，他們還可以出席幾多年？曾經有人擔憂，一年比一年少，事實上這個現象太正常。二十幾年，莫說記念遠在北京的一件事，有些人連老婆的生日都會忘記，或不想記起。

但耐性另一方面，亦是指那些除了悼念，還想實際地幹點事情的人，例如都已經十萬人出席集會了，為甚麼一個不承認六四的立法會和行政機關，還可以若無其事的繼續開會開工風花雪月，一方面在這裏官商勾結，另一方面繼續攀附大陸權貴？到底那些口號，是激勵人去爭取彰顯公義，還只是謀求一種心靈慰藉，讓自己覺得好歹有為民主出過分力？

會不會有一種可能性，是人們都把整件事神化了，變成一種信仰，類似於等待末日出現、天國降臨，信徒需要做及可以做的就是好好生活，然後靜靜等待？即是說，六四晚會的實際功能，是一種儀式，一種象徵，僅僅是表達出「我們記住了」，然後準備見證中國的變化。

變化會不會從天而降？民主會不會自然而然？大家心裏有數。毛澤東一句「革命不是請客吃飯」，明顯要流血的，所以大家希望把這個工作交給別人做，可不可以？可以，我們已經把工作交給了支聯會、民主黨和其他的泛民人仕，二十幾年了，結果如何？沒有人流血，當然，也沒有革命。

這樣下去中國是否沒有民主的一天？不，我認同韓寒的說法，中國還是會民主化的，但在那裏沒有香港的份，而到了中國民主化之後，香港也就會消失，因為中國全體人民不再需要香港。很可怕嗎？其實也不怕，香港，只是一個名字。

The Nok